Torah écrite (pentateuque) » Lévitique (Vayikra)

Dans une affaire où elle est appelée à témoigner. On l’a adjurée de témoigner si la matière d’un témoignage lui est connue

Et après être devenue impure, elle a consommé la viande des offrandes ou a pénétré dans le sanctuaire. Il s’agit d’un acte dont l’accomplissement délibéré rend passible de kareth, comme expliqué dans le traité Chevou‘oth (24b)

L’impureté

Par la consommation de la viande des offrandes ou par l’entrée dans le sanctuaire

Il s’agit de l’impureté d’un cadavre

Y compris l’impureté « par le toucher » avec des zavim et des zavoth (homme et femmes en état de « flux ») (V. infra 15, 2)

Y compris celui qui a un rapport sexuel avec une femme nidda

Y compris celui qui avale la nevéla d’un oiseau pur

Il ne le savait pas, ayant oublié l’impureté

Par la consommation de la viande des offrandes ou par l’entrée dans le sanctuaire

Et non seulement en son cœur

À elle-même

À elle-même, comme : « je mangerai » ou : « je ne mangerai pas », « je dormirai » ou : « je ne dormirai pas »

Y compris ce qui est dans le passé

Et il a violé son serment. Tous ces cas sont expiés par une offrande ‘olè weyoréd (à la mesure des moyens de celui qui la présente), comme expliqué ici. Mais pour un serment contenant la dénégation d’une obligation en argent, il n’y a pas lieu à cette offrande-là, mais à un acham (Chevou‘oth 26a)

Le ‘hatath a priorité sur la ‘ola. À quoi cela ressemble-t-il ? À un défenseur qui vient plaider sa cause. Après qu’il a fini de plaider vient le cadeau (Zeva‘him 7b)

Il ne rompra que l’un des deux conduits [de l’œsophage et de la trachée-artère]

C’est la surface de la tête [l’occiput] qui s’incline vers le cou

Le côté vers la nuque qui forme la longueur de tout l’arrière du cou

Pour la ‘ola, on exige uniquement « l’expression » du sang, tandis qu’il faut hazaa et « expression » pour le ‘hatath. On saisit la nuque et l’on asperge, et le sang jaillit vers l’autel

Présenté avec une intention appliquée à l’acte, il est valable. Sans cette intention, il ne l’est pas

Selon la loi édictée plus haut (supra 1, 14) pour la ‘ola d’oiseau présentée comme nedava

Et il ne serait pas justifié d’embellir une telle offrande

Si la « prise d’une poignée » et « l’enfumage » ont été effectués avec une intention appliquée à l’acte, il est valable. Sans cette intention, il ne l’est pas

Le texte change ici sa formulation, en ce que pour les riches et pour les pauvres il a employé l’expression : « “de” son péché (mé‘hatatho) qu’il a commis » (verset 10), et ici pour les très pauvres l’expression : « “sur” son péché (‘al ‘hatatho) qu’il a commis ». Nos Maîtres en ont déduit que, s’il a péché étant riche et prélevé de l’argent pour un agneau ou une chèvre, et qu’il se soit appauvri, il emploiera une partie de cet argent à deux tourterelles. S’il a prélevé de l’argent pour deux tourterelles et qu’il se soit appauvri, il emploiera une partie de cet argent à un dixième de eifa de farine. D’où l’expression : mé‘hatatho. S’il a prélevé de l’argent pour un dixième de eifa de farine et qu’il se soit enrichi, il ajoutera à cette somme de quoi présenter une offrande du riche. D’où l’expression : ‘al ‘hatatho (Kerithoth 27b)

De l’une des trois kapparoth dont il est question ici : celle du riche, celle du pauvre et celle du très pauvre (Torath kohanim). Et que nous apprend le texte ? J’aurais pu penser que les péchés les plus graves fussent expiés par un agneau ou par une chèvre, les légers par un oiseau, et les très légers par un dixième de eifa de farine. Aussi est-il écrit : « de l’une de ces choses-là », pour mettre à égalité les légers et les graves quant à l’agneau et à la chèvre si ses moyens le lui permettent, et rendre les graves égaux aux légers quant au dixième de eifa pour les très pauvres

Pour nous apprendre, à propos de la « min‘ha du pécheur » (min‘hath ‘hotè), que les restes sont consommés également par le kohen. C’est là l’explication littérale. Nos Maîtres ont expliqué l’expression : « il sera au kohen » comme signifiant que si le pécheur est un kohen, ce sera comme pour une autre min‘ha de nedava du kohen, laquelle doit être entièrement consumée et ne peut être consommée (infra 6, 16)

La notion de me‘ila implique toujours une idée de substitution, comme dans : « Ils ont été infidèles (wayim‘alou) au Éloqim de leurs pères et se sont prostitués aux divinités des peuples du pays » (I Divrei haYamim 5, 25). De même au sujet de la femme soupçonnée d’adultère : « … et commettra envers lui une infidélité (ma‘al) » (Bamidbar 5, 12)

Il a tiré profit d’une chose sainte. Mais où est-il écrit que c’est interdit ? Il est écrit ici : « péché », et il est écrit plus loin, à propos du prélèvement de la terouma : « … et ils ne porteront pas sur lui de “péché” » (infra 22, 9). De même qu’il s’agit là-bas d’une interdiction du « péché », de même ici. Serait-ce que, seule la consommation étant interdite là-bas, il en soit de même ici ? Aussi le texte emploie-t-il à deux reprises le terme « d’infidélité » (tim‘ol et ma‘al), afin d’inclure toute forme de jouissance

Réservées exclusivement à Hachem, à l’exclusion des qodachim qalim, [dont une partie est octroyée aux propriétaires]

Ce terme implique une idée de vigueur, comme dans : « et il a emmené les puissants (eilei) du pays » (Ye‘hezqèl 17, 13). Ici aussi : un animal vigoureux, âgé de deux ans

D’une valeur de deux sèla’

Le capital et un cinquième vont au sanctuaire (Kerithoth 26b)

Il s’agit ici de quelqu’un qui a été pris d’un doute relativement à un péché passible de kareth, et qui ne sait pas s’il l’a ou non commis. Par exemple : deux sortes de suifs – l’une permise l’autre interdite – lui ont été présentées. Il a pensé qu’elles étaient toutes deux permises et a mangé de l’une d’elles. Sur quoi on lui a appris que l’une des deux sortes était interdite, mais il ne sait pas si c’est d’elle qu’il a mangé. Il présentera un acham « conditionnel » (acham talouï), lequel le protégera aussi longtemps qu’il ne sera pas certain d’avoir péché. Et s’il acquiert ensuite une certitude, il présentera un ‘hatath

Rabi Yossi haguelili a enseigné : Le présent contexte punit celui qui a péché sans savoir. À plus forte raison punit-il celui qui a péché sciemment (Torath kohanim). Rabbi Yossi a enseigné : Si tu désires savoir la récompense promise aux justes, va l’apprendre chez Adam, à qui n’a été imposée qu’une seule interdiction et qui l’a transgressée ! Et vois combien de morts ont été infligées à lui ainsi qu’à ses descendants ! Et quelle mesure est-elle la plus abondante, celle du bien ou celle de la punition ? Nous dirons que c’est celle du bien. Si donc la mesure de la punition, qui est petite, a entraîné tant de fois la mort pour lui et ses descendants, à plus forte raison celle du bien, qui est plus abondante, procure-t-elle de bienfaits à celui qui s’abstient de ce qui est pigoul et de ce qui est nothar et à celui qui jeûne à Yom Kippour, à lui, à ses descendants, et aux descendants de ses descendants jusqu’aux générations ultimes (ibid.). Rabi ‘Aqiva a enseigné : Il est écrit : « Conformément à deux témoins ou à trois témoins, sera mis à mort le mort » (Devarim 17, 6). Si la déposition de deux témoins est valable, pourquoi le texte spécifie-t-il également le cas de trois ? C’est pour inclure le troisième témoin et rendre son statut aussi rigoureux que celui des deux premiers pour ce qui est de la punition et du faux témoignage. Si donc le texte punit celui qui se joint aux pécheurs de la même peine que celle dont sont passibles les pécheurs eux-mêmes, à plus forte raison récompense-t-il celui qui se joint à ceux qui accomplissent des bonnes actions à l’égal de ce qui est promis à ces derniers (ibid.). Rabi El‘azar ben ‘Azaria a enseigné : Il est écrit : « Quand tu moissonneras ta moisson dans ton champ, tu “oublieras” une gerbe dans le champ… » suivi de : « afin que te bénisse Hachem… » (Devarim 24, 19). Le texte octroie ainsi une bénédiction à celui qui accomplit une bonne action à son insu. Tu diras dès lors : Si un sèla’ s’est échappé du pan de l’habit de quelqu’un et est tombé, et qu’un pauvre le découvre et s’en nourrit, le Saint béni soit-Il lui réservera une bénédiction (ibid.)

Selon l’évaluation spécifiée ci-dessus (verset 15)

Si en revanche il acquiert ensuite une certitude, il ne lui sera pas fait kappara par le acham, mais il devra présenter un ‘hatath. À quel cas celui-ci ressemble-t-il ? À la génisse dont on a brisé la nuque (Devarim 21, 1 et suivants). Si le meurtrier est découvert par la suite, il sera néanmoins mis à mort

Le premier acham du verset porte deux qamats, car c’est un substantif, et le dernier un qamats et un pata‘h, car c’est un verbe. Et si tu devais alléguer que ce verset est superflu, tu en trouveras l’explication dans Torath kohanim

Pour inclure le acham chif‘ha ‘haroufa (« envers la servante affranchie »), consistant également en un bélier de deux ans. J’aurais pu penser qu’il fallût également inclure le acham du nazir et le acham du metsora’. Aussi est-il écrit : « il » – celui-là seulement

Rabi ‘Aqiva a enseigné : Que veulent dire les mots : « et commettra une infidélité envers Hachem » ? Lorsque l’on prête ou que l’on emprunte ou que l’on effectue des transactions commerciales, on ne le fait que devant témoins et contrat écrit à l’appui. Aussi celui qui nie son obligation contredit-il les témoins et le contrat. Celui qui, en revanche, confie à autrui un objet à garder ne veut pas qu’une autre personne en ait connaissance, hormis le troisième d’entre eux, [à savoir Hachem]. C’est pourquoi, s’il y a ensuite dénégation, c’est Lui qui est désavoué

De l’argent qu’on lui a remis pour en réaliser un investissement ou à titre de prêt

Il lui a volé quelque chose

C’est le salaire du loueur d’ouvrage

Il a dénié l’une de toutes ces choses

En prêtant un faux serment pour nier une somme d’argent

Lorsqu’il aura conscience qu’il doit se repentir et qu’il saura et avouera qu’il a péché et qu’il est coupable

Il s’agit du capital, du principal de l’argent

La Tora ajoute de nombreux cinquièmes au même capital. S’il nie le cinquième et jure l’avoir payé et qu’il le reconnaît ensuite, il paiera un nouveau cinquième, et ainsi de suite jusqu’à ce que le capital sur lequel il a prêté serment se réduise à moins d’une perouta (Baba Qama 108a)

À celui à qui appartient le capital (Baba Qama 103b)