Dans la Parachat Toledot, la Torah raconte qu’Its’hak Avinou appela Essav et lui demanda d’aller chasser du gibier et de lui préparer des mets savoureux, comme il les aimait, afin qu’il le bénisse. Rivka, ayant entendu cela, déclara qu’il était impensable qu’Essav, le méchant, reçoive les bénédictions. Elle appela donc Ya'akov, lui demanda de revêtir les vêtements d’Essav, et lui prépara elle-même les plats pour qu’il se présente à son père et se fasse passer pour Essav, afin de recevoir les bénédictions. Ya'akov, par respect pour sa mère, accomplit ce qu’elle lui avait ordonné, et finalement, comme on le sait, il fut béni.

Les commentateurs s’interrogent : n’est-il pas évident qu’Its’hak savait que Ya'akov était un Tsadik bien plus grand qu’Essav ? Même si Essav posait toutes sortes de questions halakhiques - telles que : « comment prélève-t-on la dîme sur le foin ou sur le sel ? » - Ya'akov, lui, était un « homme intègre, demeurant dans les tentes » (Béréchit 25:27), entièrement absorbé dans l’étude de la Torah. Tandis qu’Essav était « un homme qui savait chasser, un homme des champs », où il commettait de très graves fautes. Et assurément, Its’hak, qui possédait l’esprit prophétique, connaissait la véritable conduite d’Essav. Pourquoi donc avoir voulu bénir Essav, et non Ya'akov ? D’autant plus que ces bénédictions n’étaient pas banales, mais éternelles : « Que des peuples te servent, que des nations se prosternent devant toi… » (Béréchit 27:29) — des bénédictions pour l’éternité.

Les commentateurs répondent qu’Its’hak craignait de donner ces bénédictions à Ya'akov, parce qu’il savait que l’abondance matérielle entraîne, avec le temps, un relâchement dans la vie selon la Torah. Lorsque l’on vit dans l’aisance, entouré de confort et de biens, l’homme risque de se détacher peu à peu de l’étude et des valeurs spirituelles. Ce n’est pas que Ya'akov lui-même aurait abandonné la Torah - Its’hak n'en doutait pas. Mais il craignait que ses descendants, jouissant d’une grande prospérité, ne diminuent leur engagement dans l’étude pour s’occuper du monde matériel. C’est pourquoi il pensait qu’il valait mieux qu’Essav reçoive les bénédictions matérielles, et que Ya'akov et ses enfants se consacrent uniquement à la Torah. Car la Torah est bien plus précieuse que toutes les richesses.

On peut ajouter une explication simple et véridique : Its’hak Avinou savait que celui qui se consacre à l’étude de la Torah – cela constitue en soi la plus grande des bénédictions. La bénédiction est enfouie dans la Torah. Il n’est nul besoin de chercher ailleurs, ni de courir après des bénédictions et des « Ségoulot », nul besoin d’aller voir des cabalistes ou de se procurer des amulettes, car l’homme qui se consacre à l’étude de la Torah se trouve déjà, littéralement, à l’intérieur de la bénédiction. Par conséquent, se dit Its’hak, à quoi bon Ya'akov aurait-il besoin des bénédictions ? S’il s’agit de bonheur, de richesse ou du mérite d’avoir des enfants et des descendants, de toute façon il y parviendra grâce à sa persévérance dans l’étude de la Torah, à son attachement à elle et à l’accomplissement des Mitsvot. Il n’existe pas de bénédiction plus grande que cela.

C’est donc précisément parce qu’Essav ne possédait pas la force spirituelle de la Torah comme Ya'akov, cette force à travers laquelle on peut être béni, qu’Its’hak Avinou a préféré accorder les bénédictions à Essav, afin qu’au moins il reçoive quelque chose grâce à ces bénédictions, un certain bien-être matériel et du succès dans ce monde-ci. On apprend donc d’ici que l’étude de la Torah constitue l’entreprise la plus réussie et la plus bénéfique : s’il y a la Torah, il y a la bénédiction, et s’il y a la bénédiction, il y a tout. Tels sont les propos explicites de nos Sages (Avot 6) : « Rabbi Méïr dit : quiconque s’adonne à la Torah Lichma, sans intérêt personnel, mérite beaucoup de choses ». La Torah lui accorde richesse, honneur, royauté et autorité (comme cela est développé là-bas), car tout se trouve dans la Torah.

À partir de cela, nous pouvons comprendre pourquoi le Satan - qui, selon ce que nous verrons dans les prochaines Parachiot, est l’ange d’Essav - s’en prend précisément à Ya'akov Avinou. On voit qu’ils luttent ensemble, et le Satan supplie Ya'akov de le laisser partir, car il doit poursuivre sa mission. Mais pourquoi le Satan s’attaque-t-il spécifiquement à Ya'akov ? Pourquoi ne se bat-il pas contre Its’hak Avinou ou Avraham Avinou ? C’est que le Satan sait pertinemment que lorsqu’un homme pratique la bonté, mais n’a pas la force de la Torah - il n’a aucun problème avec lui, il peut facilement le faire tomber. Même s’il est un maître dans la prière, s’il ne possède pas la force de la Torah, le Satan peut également le dominer. Mais celui qui s’assied et s’adonne à l’étude de la Torah, voilà une arme redoutable contre lui, et face à cela, le Satan n’a plus aucun pouvoir.

C’est pourquoi le Satan dit : Avraham Avinou est le pilier du ‘Hessed, je peux le vaincre, je n’ai donc pas besoin de me battre contre lui. Its’hak Avinou représente le pilier du service divin - la crainte du Ciel et la prière, qui correspondent aux sacrifices - lui aussi, je peux le dominer. Mais à propos de Ya'akov Avinou, il est dit : « Tu donneras la vérité à Ya'akov », c’est le pouvoir de la Torah, et cela, le Satan ne peut pas le vaincre. Car lorsque la Torah est présente, il y a bénédiction et protection, et dans ce domaine, le Satan est totalement impuissant. C’est cela la force de la Torah : elle contient une bénédiction, une puissance, une énergie spirituelle unique. Celui qui est un homme de Torah peut vaincre toutes les épreuves, toutes les forces contraires. Il n’a pas besoin de Ségoulot, ni de promesses venues d’ailleurs - car lui-même se trouve au cœur de la bénédiction.

Selon cela, nous comprenons les paroles du Gaon de Vilna. Lorsque Ya'akov Avinou se présenta devant Its’hak, celui-ci lui dit : « La voix est la voix de Ya'akov, mais les mains sont les mains d’Essav » (Béréchit 27:22). Les Sages ont enseigné que lorsque la voix est celle de Ya'akov, c’est-à-dire que l’on entend la voix de la Torah dans les maisons d’étude, alors les mains ne sont pas celles d’Essav, mais si la voix de Ya'akov s’éteint, les mains deviennent celles d’Essav. Le Gaon pose une question : n’est-ce pas l’inverse du sens littéral du verset ? Car celui-ci mentionne les deux en même temps : « la voix est celle de Ya'akov » et malgré cela « les mains sont celles d’Essav ». Cela donne à penser qu’il est possible que, même lorsque la voix de Ya'akov résonne, les mains d’Essav dominent. Comment donc nos Sages ont-ils pu en déduire l’inverse du texte ?

Le Gaon explique que, dans le verset, le mot « Kol » (voix) est écrit sans la lettre vav, formant « Kal », ce qui indique un affaiblissement du son, une diminution de l’intensité. Le sens du verset est alors le suivant : lorsque la voix de la Torah est faible, lorsqu’elle est exprimée sans force, sans régularité, sans sérieux, lorsque l’étude devient relâchée et que le temps consacré à la Torah n’est pas valorisé à sa juste mesure, cette voix cesse d’être une véritable voix. Lorsque la Torah est ainsi affaiblie, elle donne à Essav l’opportunité de l’emporter, car il n’y a plus devant lui la puissance de la Torah. C’est ce que disent nos Sages : lorsque la voix de la Torah est faible (Kal), sans persévérance, lorsque l’on ne l’entend pas s’élever avec constance et force, alors Essav peut vaincre et écraser. En revanche, si cette voix est pleine (Kol), si la Torah est étudiée avec passion, fierté et qu’elle résonne puissamment dans tous les lieux d’étude, alors Essav n’a aucune chance de dominer. Car c’est la Torah qui représente la véritable force victorieuse, et tel est le secret de la pérennité d’Israël.

Rav Dov Yaffé était un Tsadik et un géant en Torah, décédé il y a environ cinq ans, et tous ceux qui étudient la Torah connaissent sa grandeur. Il était le doyen des Machgui’him (directeurs spirituels) en Erets Israël et officiait dans la prestigieuse Yéchiva Knesset ‘Hizkiyahou, à Kfar ‘Hassidim. Il était reconnu comme l’un des plus grands Tsadikim et un génie en Torah. Sa conduite dans la sainteté constituait un exemple pour l’ensemble du peuple juif. Nous allons rapporter une histoire racontée à son sujet après son décès, histoire qui nous permettra de mieux comprendre la grandeur de la force de la sainte Torah. C’est un récit dont on aurait du mal à croire qu’il est vrai, s’il ne nous avait pas été transmis de source directe. Celui qui en fut le témoin et le narrateur est son fidèle élève, Rav ‘Haïm Aryé Weinberger, qui eut le mérite d’être le bras droit du Rav, et qui fut à maintes reprises son hôte. Voici ce qu’il raconta :

"Durant les dernières années de vie du Rav Dov Yaffé, cet élève eut le mérite d’être invité chez lui pour le festin de Pourim. Ensemble, ils parlèrent de Torah, burent du vin, et atteignirent un état d’élévation spirituelle profonde, une ambiance pleine de noblesse et d’inspiration. Au cours de cette atmosphère joyeuse, « lorsque le cœur du roi est réjoui par le vin », le Rav se tourna vers son élève et lui dit : « Y a-t-il quelque chose que tu aimerais me demander ? » L’élève répondit : « Kvod Harav, j’ai une histoire que j’aimerais raconter devant vous et votre épouse, et j’aimerais que le Rav confirme si elle est vraie ou non ». Le Rav accepta de l’écouter et l’élève se mit à raconter.

L’élève rapporta une rumeur qu’il avait entendue : quelques années après leur mariage, le Rav et la Rabbanite avaient eu une discussion importante et ne s’étaient pas entendus à son sujet. Des semaines passèrent sans que le couple ne parvienne à un accord. Ils décidèrent alors d’aller consulter un grand Rav, le Rav Aharon Cohen, grand érudit et décisionnaire respecté, qui était aussi l’oncle de la Rabbanite. Il jouait pour elle le rôle de père adoptif, et avait été également le maître du Rav Dov Yaffé dans sa jeunesse à la Yéchiva de ’Hevron. Ils voulurent lui soumettre leurs arguments pour qu’il tranche qui avait raison : le Rav Dov Yaffé ou son épouse.

La discussion portait sur une question très concrète : ils avaient trois jeunes enfants, et comme c’est naturel pour les nourrissons, ils se réveillaient souvent en pleurant la nuit. Quelqu’un devait donc se lever pour s’en occuper. Le Rav Dov Yaffé dit simplement à son épouse : « Je ne suis pas à la maison toute la journée, je n’y arrive que la nuit, alors que toi tu t’occupes du foyer et des enfants toute la journée. J’aimerais être un véritable partenaire dans le fardeau du foyer, c’est pourquoi je tiens à me lever la nuit et à m’occuper des enfants. C’est mon devoir. Si je ne peux pas t’aider le jour, je dois au moins le faire la nuit ». La Rabbanite, de son côté, répliqua que le Rav passait ses journées à étudier la Torah et à guider les jeunes hommes à la Yéchiva. Elle voulait qu’il garde sa force pour pouvoir continuer son service sacré le jour, et donc en aucun cas elle n’était d’accord qu’il se lève la nuit.

En conséquence, comme ils ne parvinrent pas à se mettre d’accord, les deux se levaient chaque nuit pour s’occuper des enfants. C’était le fond du désaccord qu’ils présentèrent devant le Rav Aaron Cohen pour obtenir un jugement conforme à la Torah. Le Rav proposa un compromis simple : « Une nuit, le Rav se lèvera, et la nuit suivante ce sera la Rabbanite. Partagez les nuits entre vous, un soir toi, un soir elle ». Ils acceptèrent ce compromis et mirent en place un système organisé de tours. Le premier jour, le Rav, le second, la Rabbanite, et ainsi de suite, dans un véritable esprit de partenariat. Ils rentrèrent chez eux heureux et le cœur léger.

Lorsque vint le tour du Rav Dov Yaffé de se lever, il s’éveilla et constata qu’il faisait déjà jour. Il s’étonna : comment se faisait-il qu’il ne se soit pas levé pour s’occuper des enfants ? Il se tourna vers sa femme et lui demanda : « T’es-tu levée à ma place, bien que ce fût mon tour ? Nous avons convenu que c’était à moi de me lever, et je vois qu’il est déjà l’heure de la prière. Mon cœur me dit que tu t’es levée à ma place ». Elle répondit : « Non, je ne me suis pas levée cette nuit. Moi aussi j’ai dormi toute la nuit sans interruption ». Le Rav demanda alors : « Mais comment cela est-il possible ? » Et son épouse répondit simplement : « C’est que les enfants ne se sont tout simplement pas réveillés cette nuit ».

Et cela dura ainsi des années ! Les nuits où c’était au tour de la Rabbanite, les enfants pleuraient et elle devait se lever pour s’occuper d’eux. Mais lorsque c’était au tour du Rav, les enfants dormaient profondément toute la nuit. Jamais il ne fut contraint de se lever pour eux !

L’élève conclut son récit et demanda au Rav Dov Yaffé : « Cette histoire est-elle vraie ? » Le Rav répondit avec humilité : « Ce n’est pas qu’ils ne pleuraient pas… c’est juste qu’ils ne se réveillaient pas ». La Rabbanite, qui avait aussi entendu le récit de l’élève, s’exclama : « Je peux témoigner que durant de nombreuses années, c’était exactement ainsi ! Les nuits où c’était son tour, il y avait un silence absolu dans la maison ! Et les nuits où c’était à moi, le monde suivait son cours habituel, et les enfants se réveillaient ! » Elle se tourna vers l’élève et ajouta : « Comprenez à quel point, dans le Ciel, on accorde de l’importance à la Torah de mon mari ! »"

Voyez quelle est la puissance de la Torah, et quel est le mérite de celui qui s’y consacre. Comment Hachem lui dispense une abondance de bénédictions et lui vient en aide pour qu’il puisse étudier, tirer profit de son temps, et ne pas être contraint de se lever, ni d’interrompre son étude à cause des préoccupations de ce monde. Comme l’ont dit nos Sages : « Celui qui accepte sur lui le joug de la Torah, on lui retire le joug de la gestion des affaires quotidiennes et celui des soucis matériels » (Pirké Avot 3:5). Cela est dû au fait que dans la Torah, se trouvent toutes les bénédictions.

De nombreuses personnes cherchent à gagner de l’argent ou des honneurs, mais il faut leur dire une chose simple : si vous cherchez la réussite dans la vie, sachez que tout se trouve dans la Torah. C’est en s’asseyant pour étudier la Torah que l’on peut obtenir toutes les bénédictions. Et c’est la raison simple et authentique pour laquelle Its’hak Avinou pensait que Ya'akov n’avait pas besoin de ces bénédictions, car il était plongé dans l’étude de la Torah. Ya'akov possédait déjà la vraie bénédiction, il n’avait pas besoin de celle de « Véiten lékha Haélokim », car il était immergé au cœur même de la bénédiction. Celui qui est absorbé dans l’étude de la Torah n’a nul besoin d’autre bénédiction. C’est là le véritable secret : un homme qui souhaite se rattacher à la bénédiction - au sens de se connecter à une source d’eau vive, à savoir la sainte Torah - peut le faire en s’y consacrant pleinement. Et, de ce fait, il méritera toutes les bénédictions.