Un matin, je suis tombée sur un podcast au titre super intriguant : « Il est devenu rabbin et sa femme a lâché la religion. » Piquée par ma curiosité, j’ai cliqué, comme d’ailleurs les 140 000 autres internautes. Avant d’aller plus loin, je vous rassure : le couple qui parlait était désormais tous les deux complètement religieux. Ils racontaient donc ce qu’ils avaient vécu avant d’en arriver là. Leur parcours donne à réfléchir, notamment sur le rapport que nous avons avec la pratique religieuse et donc sur notre relation à Hachem.

En fait, la femme expliquait qu’elle était issue d’un milieu religieux peu importe lequel, ni quelle tendance… Depuis toujours, elle avait tout fait pour se conformer aux codes de son environnement. En réalité, beaucoup de ses actions répondaient avant tout à des codes sociaux. Elle s’habillait avec pudeur parce que tout le monde le faisait, mangeait Cachère parce que son entourage mangeait Cachère, respectait Chabbath parce que c’était la norme autour d’elle.

Bien évidemment, le fait d’être porté par un entourage est une immense chance. Le problème survient lorsque cet entourage devient l’unique pilier de la pratique religieuse.

Lorsque cette femme s’est éloignée de ce milieu, elle a peu à peu tout lâché. Pendant toutes ces années, son judaïsme s’était finalement limité à une attitude sociale. C’est déjà beaucoup… mais cela ne suffit pas. Car souvent, ceux qui se rebellent contre la religion s’attaquent à son aspect extérieur, tangible. Or une relation avec Hachem ne se construit pas d’abord de l’extérieur. Elle se construit de l’intérieur.

Nous qui avons comme défi d’élever nos enfants dans la pratique religieuse, tout l’enjeu est justement de faire en sorte qu’ils intériorisent cette pratique, qu’ils se l’approprient, qu’elle devienne la leur. C’est d’ailleurs ce que nous enseigne le roi Chlomo : « חֲנֹךְ לַנַּעַר עַל פִּי דַרְכּוֹ, גַּם כִּי יַזְקִין לֹא יָסוּר מִמֶּנָּה » – « Éduque l’enfant selon sa voie ; même lorsqu’il vieillira, il ne s’en détournera pas » (Michlé 22, 6). L’objectif n’est donc pas seulement qu’il fasse les Mitsvot parce que nous les faisons, mais qu’il développe une relation personnelle avec Hachem afin que cette Torah continue à l’accompagner toute sa vie.

D’ailleurs, en plaisantant, le mari de l’invitée du podcast lui avait dit alors qu’elle était en pleine crise : « Je ne comprends pas… cette crise, tu étais censée la faire à l’adolescence ! » Et quelque part, il n’avait pas tort. Dans un processus sain de construction personnelle, un adolescent questionne les valeurs, les codes et les lois avec lesquels il a grandi afin de pouvoir ensuite se les réapproprier. Une foi qui n’a jamais été questionnée risque parfois de ne jamais avoir été véritablement choisie.

Je n’ai pas la réponse à la question de savoir comment éviter qu’une personne rejette un jour le joug de la Torah. La seule chose que je constate, en écoutant de nombreux témoignages, c’est que chez beaucoup de personnes qui ont pratiqué les Mitsvot toute leur vie avant de tout abandonner, ce qui manquait, c’était le sens. Une véritable connexion.

C’est d’ailleurs ce que la ‘Hassidout met beaucoup en avant. Elle rappelle sans cesse à l’homme l’amour immense qu’Hachem lui porte. Elle remet du goût, de la vie et de la profondeur dans l’accomplissement des Mitsvot.

La dernière fois, quelqu’un disait très justement : « Quand tu es connecté à Hachem, les Mitsvot coulent de source. » C’est dans cet état d’esprit qu’il faut tendre à se trouver.

Bien sûr, il nous arrive souvent d’accomplir les Mitsvot en mode automatique. Mais même ces Mitsvot accomplies sans grand enthousiasme nous transforment, parfois sans même que nous nous en rendions compte. Comme le disent nos Sages : « אַחֲרֵי הַפְּעוּלוֹת נִמְשָׁכִים הַלְּבָבוֹת » – les cœurs sont entraînés par les actions.

Attention cependant à ne pas tomber dans l’excès inverse en disant : « Ce qui compte, c’est le cœur. Moi j’aime Hachem. Pas besoin de Lui montrer avec les Mitsvot, Il le sait bien. »

Une vie de Torah et de Mitsvot est un équilibre. D’un côté, il y a la Halakha, c’est-à-dire ce qu’Hachem attend concrètement de nous et qui nous transforme. De l’autre, il y a la conscience que cette Halakha nous a été donnée par notre Père, qui nous aime infiniment. Et si Hachem nous demande quelque chose, c’est forcément pour notre bien.

Au fond, le défi est là : accomplir les Mitsvot parce qu’Hachem nous les demande, tout en cultivant une relation d’amour avec Lui. C’est cet équilibre entre la Halakha et le cœur qui permet à une vie de Torah de durer et de grandir…