Michna : relation à 3 ans pour une fille ?!

Bonjour,

Les Michnayot traitent de statuts juridiques. Elles ne disent pas : « Il est permis d’avoir des relations à cet âge ». Elles disent : « Si cela s’est produit, quels effets juridiques cela entraîne-t-il ? » C’est une différence très importante.

Dans le langage de la Michna, le mot "Bia" [relation] ne décrit pas l'acte au sens émotionnel. Il désigne un acte défini juridiquement, utilisé uniquement pour déterminer des effets Halakhiques. Nos Sages, les 'Hakhamim, cherchent à répondre à des questions comme : Est-ce que cela rend impur ? Est-ce que cela crée un lien juridique ? Est-ce que certaines lois s’appliquent ou non ? Ils ne jugent absolument pas la situation comme souhaitable.

Dans la Halakha, on considère qu'avant 3 ans, le corps est juridiquement considéré comme n’ayant pas de capacité de "conséquence" Halakhique même si quelque chose arrivait, cela n’a aucun effet juridique. Après cet âge, un acte subi peut avoir des conséquences juridiques. Cela ne veut pas dire qu’elle consent, ni que c’est permis.

Toute relation hors mariage est strictement interdite par la Torah ['Arayot]. Les Michnayot disent quoi faire quand quelque chose de mal s’est produit. C’est comparable à : "Si un crime a eu lieu, quelles sont les conséquences légales ?” Cela ne veut évidemment pas dire que le crime est autorisé.

Donc, la Michna n’encourage rien. Elle n'autorise rien. Elle traite de conséquences après un fait grave et criminel.

Il n'est plus nécessaire de s'allonger à ce sujet !!

Il faut, aussi, savoir que dans le Talmud, nous trouvons de longs développements sur des cas qui, selon nos Sages, les 'Hakhamim, ne se sont jamais produits et ne se produiront jamais. Le cas du Ben Sorer Oumoré, l’enfant rebelle, en est l’exemple le plus célèbre. La Guemara affirme explicitement : « Il n’a jamais existé et n’existera jamais ». Dès lors, une question s’impose : pourquoi la Torah et le Talmud consacrent-ils tant d’efforts à l’analyse minutieuse de telles situations irréalisables ?

Ils répondent en disant : « Deroch Vékabel Sakhar » : étudie et reçois une récompense. Cette réponse est loin d’être purement technique. Elle révèle une conception profonde de la Torah :

La Torah n’est pas seulement un code juridique destiné à régler des situations concrètes ; elle est une sagesse divine, infinie, dont chaque détail dévoile une facette de la pensée d’Hachem.

En traitant ces cas, la Torah montre sa splendeur et sa profondeur. Elle ne se contente pas de gérer le réel tel qu’il est, mais analyse le réel tel qu’il pourrait être, jusque dans ses extrêmes.

Ces passages ont une fonction éducative. Le Ben Sorer Oumoré n’est pas là pour être appliqué, mais pour être compris. Il permet d’analyser, avec une finesse inégalée, la responsabilité, l’éducation, l’influence de l’environnement, la place du libre arbitre et les limites de la punition. À travers un cas théorique, la Torah éclaire des principes fondamentaux, applicables, eux, bien concrètement dans la vie quotidienne.

C'est là l'honneur de la Torah. Elle est vaste - Ré'hava , profonde - Amouka, et sa grandeur réside aussi dans le fait qu’on l’étudie pour elle-même et pas obligatoirement pour gérer une situation.

Nous sommes à votre disposition, Bé’ézrat Hachem, pour toute question supplémentaire.

Qu'Hachem vous protège et vous bénisse.