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Après mon 'Aliyah, comment faire face aux différences ?

Rédigé le Jeudi 26 Mars 2015
La question de Charly D.

Bonjour Rav,

Habitant en Israël depuis une période assez récente, je me rends compte de l'atmosphère qui y règne à la différence de la France, et ne sait comment y réagir...

Je m'explique.

Lorsque l'on arrive en Israël, on se rend vite compte de la "classification" de la population : les 'Hilonim (non-religieux), les 'Harédim (orthodoxes), ou encore les Mizra'him, comme on les appelle.

Face à cela, il est très difficile de se positionner, surtout lorsque l'on retrouve des éléments de Hachkafa dans telle et telle branche...

Par exemple, je suis assez choquée lorsque certaines personnes étudiant dans des Yéchivot Ashkénazes me disent qu'Israël est une terre impure et que l'on ne peut pas y revenir sauf s'il y a Machia'h, et que l'armée dégrade tout le monde etc.

Je ne comprends pas comment l'on peut penser de la sorte, surtout lorsque ces mêmes personnes crachent sur les juifs portant la Kippa Srouga (qui s'apparentent au sionisme) en les critiquant de toutes parts, qu'ils déforment la Torah etc.

N'est-ce pas ce genre de comportement qui mena les 24 000 élèves de Rabbi Akiva à la mort ou encore à la haine gratuite qui a complètement divisé le peuple juif entre Ashkénazes, Séfarades et Mizra'him ?

Comment réagir face à tout cela ?

Merci beaucoup de vos éclaircissements !

La réponse de Rav Emmanuel BENSIMON
Rav Emmanuel BENSIMON
1574 réponses

Bonjour Chalom,

Comme vous, je suis également choqué de ces propos. Je peux vous assurer que c'est une minorité de gens qui se permettent de parler ainsi. J'ai moi-même connu le monde des Yéchivot, aussi bien Séfarades qu'Ashkénazes, et je n'ai jamais entendu de pareils propos !

Il est clair que l'immense majorité des juifs étudiant la Torah aime chaque juif et la terre d'Israël. Il est vrai qu'il y a des différences entre le monde Séfarade et Ashkénaze, mais pas sur les points essentiels : Rabbi Akiva enseigne que l'amour de chaque juif est la base de la Torah ; de même pour la sainteté de la terre d'Israël (voir Rambam Hilkhot Mélakhim 5,9). Ce sont des points qui font l'unanimité parmi les grands maîtres de notre génération, toutes tendances confondues.

Vous avez raison : ces propos sont inacceptables et provoquent la haine parmi notre peuple. Que doit-on faire ? Nous battre pour notre unité.

Malheureusement, les attaques de nos ennemis nous aident à réaliser que tout le peuple juif ne forme qu'une seule entité. Plus profondément, le peuple juif a pour mission de dévoiler l'unité Divine dans le monde. Or, la condition à ce dévoilement réside dans notre capacité à nous-mêmes refléter cette unité. Par conséquent, sans unité, nous sommes dans l'impossibilité de révéler l'unité de D.ieu dans la création.

Le Rav Wolbe ('Alé Chour 2 p. 418) compare l'existence du peuple juif à un arbre : le tronc représente la source de vie, la racine, qui est l'unité du peuple ; quant à nous, nous sommes les branches de l'arbre. Toute la vitalité des branches ne vient que du tronc ! Lorsqu'une branche se sépare du tronc, c'est la fin pour elle.

Il en est de même pour nous : lorsque nous nous séparons de l'unité du peuple juif, nous nous coupons de la vie. Notre existence personnelle provient uniquement du peuple dans sa globalité. C'est la raison pour laquelle nous récitons toutes les bénédictions de la 'Amida au pluriel (Guéris-nous, Bénis-nous, Rassembles-nous, Exauces-nous...). En effet, le Gaon de Vilna enseigne que nous devons penser à tout le peuple, sans distinction aucune. Ainsi, nous prions pour la guérison de tous les malades : 'Harédim, Loubavitch, Breslev... et même ceux qui ne pratiquent pas du tout la Torah (pour le moment).

Le Rav Wolbe va encore plus loin (dans la même page) : "De même que les non-religieux ont besoin des religieux, ainsi les religieux ont besoin des non-religieux !" A méditer...

Béhatsla'ha, et continuez à vous battre pour notre unité.

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