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Comment se pencher dans la Téfila ?

Rédigé le Samedi 3 Décembre 2016
La question de Hanna A.

Chalom Rav,

Je voulais savoir lorsque l'on dit dans la 'Amida "Ossé Chalom Bimromav...", ou dans la prière, lorsque l'on dit "Vékara Zé El Zé Véamar", dans quel sens se pencher ?

Car je vois de toutes sortes, et je ne sais jamais comment faire.

Je vous remercie.

La réponse de Rav Gabriel DAYAN
Rav Gabriel DAYAN
39100 réponses

Bonjour,

Ci-dessous, quelques détails concernant votre question.

A propos de 'Ossé Chalom

On se penche tout d’abord vers le côté gauche. Ensuite, vers la droite et vers l’avant.

Ceci est mentionné dans le Talmud Yoma 53b et Choul'han ‘Aroukh - Ora’h ‘Haïm, chapitre 123, Halakha 1.

La raison est la suivante :

En priant, on doit considérer la Chekhina [présence d’Hachem] en face de soi.

Donc, notre gauche est face à la droite d’Hachem.

Voir Michna Broura, chapitre 123, passage 4.

Nos Sages font remarquer qu’Hachem a donné la Torah avec Sa main droite, donc, c’est le coté le plus important [il y a des choses profondes dans cet enseignement, mais, à notre niveau, suffisons-nous d’agir comme il se doit. Bientôt, Bé'ézrat Hachem, nous mériterons de percer ces secrets].

Voir Talmud Yoma 53b.

A propos de Vékara Zé El Zé Véamar

On se tourne vers la droite en premier lieu, car on ne s’adresse pas à Hachem, mais on se tourne vers ceux qui nous entourent pour les appeler à s’associer à nous avant de proclamer la sainteté du Maître du monde.

Explications :

La coutume en question est mentionnée dans Az Nidbérou, volume 13, question 32, passage 3, mais le Rav Zilber, l'auteur de l'ouvrage, affirme ne pas en connaître l'origine.

Le Rav 'Haïm Kaniewski, également, affirme ignorer la source de cette coutume. Voir Michna Broura, édition Dirchou, sur Choul'han 'Aroukh, chapitre 125.

Je me suis armé de courage et j'ai poursuivi les recherches.

J'ai trouvé cette coutume dans les écrits de Rav Ephraïm Grinblatt : Rivevot Ephraïm, volume 5, question 103, passage 2 [où il affirme qu'il faut se pencher tout d'abord vers la droite] ainsi que dans le Siddour Ich Matslia'h, page 142.

L'explication qu'il faut donner à cette manière de faire est la suivante :

La Kédoucha est une proclamation attestant qu'il n'existe qu'un seul D.ieu, Grand, Parfait, Tout-Puissant et Transcendant [nul ne connait Sa source et Sa place - Talmud 'Haguiga 13b], auquel tout l'univers doit obéir. Il est le Roi du monde et la terre est remplie de Sa gloire, de Son pouvoir, et de Sa sagesse. Aucune parcelle de ce monde, aussi infime soit-elle, n'est vide de Sa présence. Il est à l'origine de TOUT.

La Kédoucha est chantée tous les jours par les anges. Ils se tiennent respectueusement, en groupe, autour du trône céleste et s'écrient : Kadoch... Baroukh...

L'un dit à l'autre :

"A toi de commencer, car tu es plus grand que moi ! L'autre répond : A toi, plutôt, de commencer, car, en vérité, tu es plus grand que moi !"

Non pas comme les hommes qui s'interpellent en disant : "Je suis plus grand que toi, à moi la première place". Voir Avot Dérabbi Natan, chapitre 12.

Ceci est le sens des mots "Vénotnim Réchout Zé Lazé".

Le Rav Munk donne une explication qui vaut son pesant d'or, il écrit :

"Devant Hachem, la justice s'épanouit et l'amour [des anges] garde toute sa pureté".

C'est ainsi que nous devons nous conduire.

C'est pourquoi, comme les anges :

1. Nous nous tournons vers les fidèles, à droite [car il faut toujours commencer par la droite], puis à gauche, et enfin devant, en disant : "Nakdichakh..." - "Hachem, nous allons proclamer à voix haute, le fait que Tu es saint et au-dessus de toute perception [tous ensemble]".

2. Nous avons les pieds joints. Voir première explication de Rachi sur Yé'hézkel, chapitre 1, verset 7.

3. Nous faisons des légers sauts vers le haut pour leur ressembler lorsqu'ils volent de leurs ailes. Voir Michna Broura, chapitre 125, passage 8. D'après certains, c'est pour montrer notre envie d'atteindre et de connaître Hachem.

Je suis à votre disposition, Bé’ézrat Hachem, pour toute question supplémentaire.

Qu'Hachem vous protège et vous bénisse.

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