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Fiabilité de la cacheroute des produits carnés de SuperMeat

Rédigé le Mardi 29 Juin 2021
La question de Anonyme

Chalom Rav,

Quelle est la Cacheroute des produits carnés de SuperMeat à Ness Ziona ?

Il s'agit bien de viande, mais faite de cellules animales produites et multipliées en laboratoire, donc sans animal ni Che'hita.

La réponse de Dan COHEN
Dan COHEN
2576 réponses

Bonjour,

Tout d'abord, je tiens à vous dire que vous posez bien la question : est-ce que la "viande" SuperMeat dispose d'un certificat Rabbinique ?

La réponse est : non, aucun certificat rabbinique à ce jour.

On ne peut donc pas en consommer.

C'est normal : la production de ce produit repose sur une nouvelle technologie qui soulève de nombreuses questions halakhiques. Seul un grand décisionnaire connaissant tous les recoins de la Halakha pourrait s'exprimer sur la Cacheroute d'un tel produit, après s'être entretenu avec les fabricants et avec des scientifiques indépendants sur le processus exact de fabrication. Et un véritable échange doit s'installer entre les scientifiques et le décisionnaire, afin que ce dernier maîtrise parfaitement les notions scientifiques nécessaires pour trancher la Halakha. Une fois que le décisionnaire s'est exprimé, il faut encore qu'un organisme de Cacheroute accepte de se conformer à la décision du décisionnaire et de mettre son tampon sur la production qui utilise cette technologie. Là encore, les surveillants rituels doivent être formés pour déterminer que le processus de fabrication est bien conforme à ce qui a été validé par le décisionnaire. Il faut également voir si, selon le Rabbinat, la décision se repose sur des avis permissifs mais qu'il est bon de se montrer plus strict ou pas, afin de déterminer si le produit mérite un label Laméhadrine ou non, voire même si le Rabbinat accepte de se soumettre à la décision du décisionnaire.

Je sais que la marque Supermeat a publié un clip de campagne dans lequel quelques rabbins s'expriment sur le fait que cette "viande" ne présenterait aucun problème de Cacheroute.

Cependant, les avis rapportés dans ce clip me semblent absolument sans valeur, aussi bien sur la forme que sur le fond, pour les raisons suivantes :

1. Le clip est publié par la marque, qui à l'évidence est de partie pris. C'est un peu comme si Coca-Cola publiait un clip avec son logo, dans lequel un scientifique déclarerait que Coca-Cola présente des vertus thérapeutiques exceptionnelles, et qu'il est bon de consommer 1.5 litres de Coca-Cola par jour !

2. A ce jour, aucun des grands décisionnaires de la génération ne s'est exprimé sur la Cacheroute d'un tel produit (voir mon introduction à cette réponse).

3. Il est anormal que la marque ait publié un clip avec des rabbins pour prétendre que la "viande" est Cachère alors que rien n'a été validé par un grand décisionnaire. On fait passer l'aspect marketing avant l'essentiel : la Cacheroute.

4. Plusieurs arguments avancés par les Rabbanim posent vraiment problème et prouvent qu'ils ne maîtrisent pas leur sujet. D'un côté c'est compréhensible parce que c'est un sujet très pointu, d'un autre côté, il est anormal que des Rabbanim incompétents sur ce domaine s'expriment ainsi de manière catégorique. Je développerai plus bas ce qui pose problème dans leurs arguments.

Attention, je ne dis pas que  cette "viande" n'est pas Cachère. Je dis que je suis incompétent pour me prononcer et que seul un grand décisionnaire pourrait le faire.

Et si vous me demandez pourquoi je ne pose pas moi-même la question à un grand décisionnaire, c'est précisément parce que je ne maîtrise pas non plus le processus de fabrication. Seul les spécialistes qui travaillent dessus peuvent le faire.

Voici à présent les points qui posent problème :

1. Ever Mine Ha'haï : l'interdiction de consommer le "membre" d'un animal vivant, car les cellules de viande utilisées pour l'élaboration du tissu artificiel proviennent de poulets vivants.

L'un des Rabbanim du clip de SuperMeat repousse cette problématique en prétendant à la légère que les tissus cellulaires démultipliés artificiellement ne constituent pas un membre. Et comme il ne précise pas pourquoi pour lui le tissu cellulaire n'est absolument pas un "membre", j'en déduis qu'il interprète le mot Ever au sens restrictif. Ce qui est absurde.

L'interdiction d'Ever Mine Ha'haï est déduite de l'interdiction de consommer du sang (traité 'Houlin 102b). Plus que ça, nos maîtres nous enseignent que n'était-ce un verset explicite nous autorisant à consommer du lait, on aurait dû considérer que le lait est interdit en tant que membre d'un animal vivant (traité Békhorot 6b). Par ailleurs, selon le Choul'han 'Aroukh (Yoré Dé'a 84.16), les vers présents dans la viande sont interdits. C'est a priori illogique, puisque les vers présents dans la chair du poisson sont autorisés. Comme ils sont nés à l'intérieur, ils ne sont ni considérés comme des vers marins ni comme des vers terrestres. Il devrait en être de même pour les vers qui sont nés dans la viande. Le Chakh et le Kaf Ha'haïm expliquent que les vers nés dans la viande sont interdits en tant qu'Ever Mine Ha'haï, car ils ont une vitalité qui leur est propre (bien qu'habituellement les vers ne soient pas concernés par cet interdit).

De ces 3 exemples (le sang, le lait et les vers nés dans la viande), on comprend bien qu'Ever Mine Ha'haï ne concerne pas seulement un membre stricto sensu. Il est donc logique qu'un tissu cellulaire extrait du vivant de l'animal soit concerné par cet interdit, et que la chair clonée à partir de ces cellules soit concernée par le principe Hayotsé Mine Hatamé Tamé : un élément issu d'un élément non-Cachère est non-Cachère.

Il est possible (bien que pas évident, car il y a une différence notable avec le cas énoncé dans le Choul'han 'Aroukh Yoré Dé'a 27.1) qu'après la mort de la bête qui a servi à la production des cellules clonées, la viande clonée devienne Cachère... mais seulement pour les juifs, et pas pour les non-juifs, car les non-juifs sont aussi concernés par l'interdiction d'Ever Mine Ha'haï, qui fait partie des 7 lois Noa'hides, mais pour eux, cette loi est un peu plus stricte puisqu'elle s'applique même sur la viande extraite du vivant de l'animal, encore après sa mort. Or vous comprenez qu'il serait très problématique de vendre une viande "Cachère pour les juifs mais pas pour les non-juifs", car ainsi on transgresserait l'interdit de placer une embûche devant un aveugle (car les non-juifs qui ne connaissent pas cet interdit trébucheraient).

2. Et si on parlait de cellules extraites à partir d'animaux morts :

Il semblerait que ça ne soit pas encore le cas, mais si la technologie évoluait et que ça devenait possible, on serait encore confronté à quelques problèmes. Il faudrait que la bête d'origine soit pure (espèce Cachère), qu'elle ne soit pas Tréfa, et éventuellement qu'elle soit abattue rituellement (là encore, ça n'est pas évident, mais je ne m'étale pas). Dans le cas contraire, le tissu cellulaire produit artificiellement serait concerné par le principe de Hayotsé Mine Hatamé Tamé. Là aussi on pourrait trouver des solutions halakhiques, et même peut-être considérer que cette "viande" serait Parvé ! Mais je ne m'avancerai pas tant qu'un grand décisionnaire ne se sera pas prononcé.

Enfin, personnellement, et d'expérience, je constate que les prouesses technologiques dans le domaine de l'alimentation ont jusqu'à présent toujours mené à des catastrophes écologiques et sanitaires. J'ai donc un problème a priori pour ce type d'initiatives, mais je ne suis pas prophète et si après de très nombreuses expériences on aboutirait au fait que cette viande ne présenterait aucun danger, pourquoi pas ? Après tout, cela pourrait même contribuer à résoudre des problèmes environnementaux liés à des dépenses d'énergie excessives, et à des consommations trop importantes des richesses du sol pour les besoins de l'élevage. Mais je me montre très prudent car ni la fin, ni la faim ne justifient les moyens, et ce type d'initiatives où l'on se prend pour D.ieu m'inquiètent. Mais cette réflexion dépasse le cadre d'une simple réponse halakhique. Je m'arrêterai donc là sur ce point.

Je termine sur une petite hypothèse messianique, s'il s'avère après consultation des grands décisionnaires de la génération que la "viande" ainsi produite serait éventuellement Cachère (même si elle provient d'un animal non-Cachère, comme du porc), et après constat scientifique que cette "viande" ne pose pas de problème pour la santé, alors ce serait peut-être la réponse à une grande question : quelques Midrachim racontent que, dans les temps futurs, le porc deviendra Cachère. Or c'est une contradiction avec un grand principe selon lequel la Torah est immuable.

Plusieurs réponses ont déjà été apportées :

1. Les dits Midrachim seraient à prendre au sens figuré.

2. D'après une opinion, cela ferait référence au poisson Chibouta (voire traité 'Houlin 109a) dont la cervelle aurait selon nos maîtres le goût du porc. Ainsi, d'après cette interprétation, c'est dans ces temps futurs que l'on découvrira ce poisson.

3. D'après le 'Hatam Sofer et d'autres, le porc deviendra Cachère parce qu'il se mettra à ruminer. J'ai un problème avec cette réponse, car si le porc se met à ruminer, cela contredit la Torah qui définit explicitement le porc comme le seul animal qui a le sabot fendu et qui ne rumine pas.

Mais la production de tissus artificiels à partir de porc (encore une fois sous réserve que des grands décisionnaires arrivent à trouver des solutions halakhiques) pourrait apporter une quatrième réponse à cette grande question : le porc resterait non-Cachère, mais la "viande" produite à partir de ses cellules serait Cachère...

CONCLUSION : dans l'attente d'une décision rendue par un Grand Décisionnaire, cette viande n'est absolument pas Cachère.

Kol Touv.

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