Un roi avait un fils d’une grande intelligence, doté de talents exceptionnels. Voyant ses remarquables capacités, le roi lui destinait un avenir prestigieux et de hautes responsabilités. Afin de le préparer à cette noble mission, il consulta ses ministres pour savoir comment l’élever et l’éduquer, de manière à préserver sa sagesse et à développer davantage son intelligence. Les ministres lui conseillèrent d’envoyer son fils dans une contrée lointaine, au-delà des mers, où se réunissaient les plus grands sages venus des quatre coins du monde. Là-bas, il pourrait étudier auprès d’eux et puiser à la source de leur immense savoir.

Peu de temps après, le prince fut envoyé dans ce pays, auprès de ces sages et érudits. Ceux-ci l’accueillirent avec beaucoup d’affection et entreprirent de lui enseigner, l’une après l’autre, les différentes sciences. Le jeune homme faisait preuve d’une compréhension remarquable et d’une excellente capacité d’assimilation dans les sept domaines du savoir. Les semaines et les mois passèrent, et le prince ne cessait d’enrichir ses connaissances. Après plusieurs années d’études, il maîtrisait désormais toutes les sciences et les connaissances de son époque.

Le moment était venu de rentrer chez lui.

À son retour, son père fut transporté de joie. Fier de son fils, il ne manquait aucune occasion de vanter ses mérites devant les membres de la cour royale. L’étendue de son savoir l’impressionnait profondément. Pourtant, une chose lui manquait encore pour que sa joie soit complète : il n’avait pas encore eu l’occasion de voir comment son fils mettrait sa sagesse à l’épreuve de la vie.

Un jour, l’occasion se présenta.

Dans la cour du palais se trouvait une énorme pierre, aussi imposante qu’une meule de moulin. Le roi demanda à son fils de la transporter jusqu’à l’étage supérieur du palais. Le prince s’approcha de la pierre et tenta de la soulever de toutes ses forces. Mais malgré ses efforts, il ne parvint pas à la déplacer. Profondément peiné de ne pouvoir accomplir la volonté de son père, il multiplia les tentatives, sans succès. Le roi attendait patiemment que son fils fasse preuve de cette intelligence exceptionnelle dont il était si fier. Mais les heures passaient, et rien ne venait. Le prince demeurait désemparé, de plus en plus affligé à l’idée de décevoir son père.

Voyant que toute la sagesse acquise par son fils ne lui était d’aucun secours, le roi finit par lui dire : « Penses-tu vraiment que je t’aurais ordonné une tâche aussi difficile que de prendre cette pierre telle quelle, de la soulever et de la transporter ? Même avec toute ta grande sagesse, serais-tu capable d’accomplir une telle chose ? Mais ce n’était absolument pas mon intention !

Ce que je voulais, c’était simplement que tu prennes, par exemple, un solide marteau et que tu frappes la pierre pour la briser en petits morceaux. Ainsi, tu pourrais les transporter jusqu’à l’étage supérieur ! »

Le secret de Rabbi Na'hman pour transformer ton cœur 

Combien de fois avons-nous voulu changer, nous améliorer, nous rapprocher d'Hachem… sans y parvenir ? Nous savons ce qu'il faudrait faire, nous connaissons les enseignements de la Torah, mais notre cœur ne suit pas toujours. Nous continuons à ressentir les mêmes colères, les mêmes peurs, les mêmes résistances. Hachem nous demande d'élever notre cœur vers Lui.  Nos Sages enseignent : « Ra’hamana Liba Ba’é », « Le Miséricordieux désire le cœur ». Hachem attend de nous notre cœur, notre crainte et notre amour pour Lui, notre aspiration à nous rapprocher de Lui et notre désir ardent de nous attacher à Sa présence.

Mais comment y parvenir lorsque celui-ci est dur comme la pierre, alourdi par nos mauvaises habitudes et nos désirs ?  Et si notre erreur était justement de vouloir soulever toute la pierre d'un seul coup ?

La réponse se trouve dans un marteau bien particulier : celui de la parole qui fait éclater en éclats le roc de l'insensibilité du cœur. Les paroles de Torah et de prière, répétées encore et encore, sont capables d’accomplir ce prodige : faire fondre un cœur de pierre et l’amener à se soumettre à notre Père. Comme il est écrit :« Ma parole n’est-elle pas comme le feu, dit Hachem, et comme un marteau qui brise le roc ? » La parole sainte exerce une influence considérable sur celui qui la prononce.

C’est particulièrement vrai des paroles de Moussar, ces paroles d’éveil qu’un homme s’adresse à lui-même lorsqu’il pratique la Hitbodédout, ce moment de recueillement et de dialogue personnel avec Hachem. Ces paroles agissent comme autant de coups de marteau portés contre la dureté du cœur.

On raconte ainsi qu’un disciple de Rabbi Na’hman de Breslev, suivant les conseils de son maître, avait ainsi pris l'habitude de s'adresser à chaque membre de son corps pour l'encourager à se consacrer au service d'Hachem. À force de paroles répétées, il parvint à ressentir une transformation intérieure profonde. Rabbi Na'hman insistait sur la nécessité de parler encore et encore à son cœur, même lorsqu'il semble insensible. Il soulignait d’ailleurs à quel point la Hitbodédout surpassait toutes les autres pratiques par ses bienfaits spirituels.

Plus généralement, il voulait leur faire prendre conscience de la puissance des paroles saintes : les paroles de Torah, la récitation des Téhilim, les supplications, les demandes adressées à Hachem, les paroles par lesquelles l’homme cherche à se rapprocher de Lui et à retrouver Sa faveur, les aveux sincères de ses fautes, les paroles par lesquelles il implore Son pardon et cherche à renouer avec Lui, ainsi que toutes les paroles de vérité qui touchent au but véritable de l’existence de l’homme sur terre.

Car un cœur de pierre ne se transforme pas nécessairement d’un seul coup. Mais chaque parole de Torah, chaque prière, chaque échange sincère avec Hachem peut en détacher un petit morceau.

Et peu à peu, ce cœur qui nous semblait impossible à élever peut enfin se rapprocher de D.ieu.

Traduit et adapté d'un article de breslev.org