Question : “Si mon Zivoug (âme soeur) est déterminé par le Ciel, quel effort et quelle vigilance sont réellement attendus de moi durant la période des Chiddoukhim (rencontres en vue d’un mariage) ? Car comme le disent nos Sages : « Quarante jours avant la formation de l’embryon, une voix céleste sort et proclame : la fille d’Untel est destinée à Untel » (Sotah 2b). Si c’est ainsi, pourquoi faudrait-il faire des efforts ? Après tout, ce qui est à moi est à moi, et ce qui m’est destiné arrivera jusqu’à moi !”
Réponse du Rav Boyer :
La réponse, nous la trouvons dans la Paracha de Michpatim, dans la loi de l’Ama Ivriya (la servante hébraïque). Selon les lois de la Torah, il existe une situation dans laquelle un homme tombé dans des difficultés financières peut vendre sa fille mineure comme servante. Cependant, le droit du père de vendre sa fille n’est pas illimité. Dès qu’elle atteint la maturité, c’est-à-dire l’âge du mariage, elle possède le droit de refuser (Mi’oun), et elle sort alors immédiatement en liberté.
Le Beth Guenazay explique pourquoi c’est précisément à l’âge du mariage qu’elle peut refuser et sortir libre : « Le Rakanati dit : l’Ama Ivriya sort par les signes de maturité, car un conjoint lui a été désigné avant même la création. Et lorsque arrive le temps de son mariage, elle sort de l’autorité de son maître pour rejoindre son conjoint, car la chose provient de Hachem, comme il est dit : ‘Et de Hachem vient une épouse dotée de sagesse – pour l’homme.’ »
En effet, même si elle n’est pas encore mariée à un homme, du moment qu’elle est déjà apte au mariage, il existe un lien spirituel avec son conjoint. « Et en réalité, il la protège et veille sur elle. » Le sens de ces paroles est que, puisque chaque personne possède son Zivoug (partenaire destiné), elle a un lien spirituel avec ce Zivoug. C’est pourquoi, dès qu’elle atteint l’âge du mariage, elle ne peut plus être une servante. À présent, elle appartient à son conjoint, elle se trouve sous sa protection, et c’est lui qui veille sur elle. Dès lors, au moment où elle décide de refuser (de faire Mi’oun), elle peut immédiatement sortir en liberté.
Dans les livres saints, il est rapporté que chaque personne possède plusieurs Zivouguim potentiels, tous issus de la racine de son âme, et que cela dépend du niveau spirituel de l’individu. Lorsque le niveau spirituel est élevé, le niveau du conjoint l’est également, et sa protection est plus forte. Il ne s’agit pas seulement de la protection de l’Ama Ivriya et de sa capacité à sortir en liberté, mais aussi de la protection contre le Yétser Hara' (mauvais penchant). Ainsi, bien que dans les Cieux on proclame le Zivoug avant même la création du fœtus, le comportement des jeunes gens a néanmoins une influence sur le Zivoug précis qui leur sera accordé. Plus ils se renforcent spirituellement, plus ils méritent un conjoint qui les protège, grâce au lien spirituel existant dans les Cieux.
Mais lorsqu’il y a, à D.ieu ne plaise, une chute spirituelle, le Zivoug est lui aussi en conséquence. Certes, il correspond toujours à la racine de leur âme, mais à un niveau bien inférieur. En raison de son faible niveau spirituel, il n’a pas suffisamment de force pour protéger et sa protection est très faible. C’est pourquoi on ne peut pas venir dire : “Ce qui est à moi est à moi.” Certes, vous recevrez ce qui vous revient, mais la grande question est : à quel niveau, à quel endroit cela se situe, et s’il est capable de protéger.
De la Paracha de Michpatim, nous apprenons que l’Ama Ivriya sort en liberté parce que son conjoint la protège. Nous apprenons également que le conjoint dépend du niveau spirituel. Plus le niveau spirituel est élevé, plus la protection est forte, tant sur le plan spirituel que matériel. Il est donc important de se renforcer tout particulièrement durant la période des Chiddoukhim…
