Bonjour Rav,
Avec ma femme, nous aspirons à construire un foyer animé par un esprit de Torah, tout en restant ouverts. Nous avons respectivement étudié en Yéchiva et en séminaire pendant plusieurs années, et je suis actuellement Avrekh. Ma femme est très fière lorsque j'étudie, et nous souhaitons nous installer dans un quartier religieux à Jérusalem.
Nous avons récemment débattu au sujet du concert d'Omer Adam qui a eu lieu à Paris. Nous écoutons certes encore certaines de ses musiques ensemble (sombre Yétser), mais ma position était tout de même qu'il n'est pas recommandé, voire Assour, d'assister à ce rassemblement mixte animé par de la musique non Cachère, et que l'ambiance n'était pas compatible avec nos valeurs, et ce même si la femme va juste avec des amies.
Elle soutenait quant à elle l'idée que ce concert, où il n'y avait pas de danseuses ni d'animations non Tsnou'ot, n'était pas problématique et que l'ambiance n'aurait pas forcément d'influence étant donné que les gens ne "dansent" pas vraiment.
Qu'en pensez-vous ?
Merci Rav.
Bonjour,
Le problème essentiel n’est pas uniquement la question des danses. Il s’agit plus largement de se trouver dans un lieu dont l’atmosphère générale n’est pas cachère, même si, à titre individuel, on pense ne rien transgresser de concret.
Le premier verset du premier Téhilim nous enseigne :
« אַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים… וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב »
Heureux l’homme qui ne s’est pas engagé dans la voie des méchants... et ne s’est pas assis dans une assemblée de légèreté.
Les commentateurs expliquent que le verset ne parle pas seulement d’actions interdites, mais du fait même de s’installer dans un endroit / lieu dont les valeurs, l’esprit et les messages véhiculés sont éloignés de la Torah.
L’homme est profondément influencé par l’atmosphère qui l’entoure, parfois sans même s’en rendre compte. Voir Rambam, Hilkhot Déot, chapitre 6, Halakha 1.
Même lorsqu’un concert ne comporte pas d’éléments explicitement non Tsni'out, il demeure : un rassemblement mixte, animé par une musique et une ambiance étrangères à l’esprit de la Torah, où l’objectif n’est pas l’élévation spirituelle.
Or, nos Sages nous enseignent que la Kédoucha ne se mesure pas uniquement à l’absence d’interdit formel, mais aussi à la direction intérieure que l’on choisit pour construire son foyer.
Ce que l’on s’autorise "occasionnellement" finit souvent par devenir une norme, puis une influence durable. Voir Talmud Chabbath 105b, Nidda 13b.
Il ne s’agit donc pas de juger, ni de qualifier cela comme une faute grave, mais de se demander honnêtement : est-ce compatible avec l’idéal de vie de Torah que nous souhaitons bâtir ? Est-ce un cadre dans lequel nous aimerions voir évoluer nos enfants ?
Lorsque l’on aspire à un foyer animé par un esprit de Torah, en particulier dans un environnement religieux, il est naturel d’adopter une ligne de conduite cohérente, qui privilégie les lieux, les ambiances et les expériences renforçant cette identité. Voir Rambam, Hilkhot Déot, chapitre 6, Halakha 1 et 2.
Il y a aussi la question de l’image : quand un Avrekh, ou la femme d’un Avrekh, se montre à un tel concert, cela envoie un message implicite à l’entourage : "Ce genre d’événement est compatible avec une vie de Torah." Des Posskim discutent même d’entrer dans un restaurant non-cachère uniquement pour consommer un produit permis, et interdisent à cause de Mar’it Ha'ayin [les gens pensent que c’est cachère, ou que le religieux y mange]. À plus forte raison, apparaître dans un tel concert, symbole culturel d’un certain monde, pose un vrai problème de cohérence vis-à-vis de votre rôle et de votre projet de foyer. Voir Rambam, Hilkhot Déot, chapitre 5, Halakha 1.
En résumé : même en l’absence de danse ou de comportements explicitement problématiques, le cadre général, l’esprit du lieu et l’influence cumulative rendent ce type de rassemblement peu compatible avec une démarche de construction spirituelle sérieuse.
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Qu'Hachem vous protège et vous bénisse.
